Plato
Plato, tidak seperti Xenophon, umumnya dianggap sebagai ahli falsafah keaslian dan kedalaman tertinggi. Menurut beberapa sarjana, kemahiran falsafahnya menjadikannya jauh lebih baik daripada Xenophon untuk memahami Socrates dan oleh itu lebih berharga sebagai sumber maklumat mengenai dirinya. Pandangan yang bertentangan adalah bahawa keaslian dan visi Plato sebagai seorang ahli falsafah mendorongnya untuk menggunakan wacana Socraticnya bukan sebagai alat untuk memperbanyak perbualan yang didengarnya tetapi sebagai wahana untuk menyokong ideanya sendiri (seberapa pun mereka mungkin diilhamkan oleh Socrates) dan oleh itu dia jauh lebih tidak dapat dipercayai daripada Xenophon sebagai sumber maklumat mengenai sejarah Socrates. Mana pun dari dua pandangan ini betul, tidak dapat dinafikan bahawa Plato bukan sahaja ahli falsafah yang lebih dalam tetapi juga seniman sastera yang lebih hebat. Beberapa dialognya begitu semula jadi dan hidup dalam penggambaran interaksi perbualan sehingga pembaca harus selalu mengingatkan diri mereka sendiri bahawa Plato sedang membentuk materinya, seperti mana yang mesti dilakukan oleh pengarang.
Walaupun Socrates adalah pembicara yang memandu perbualan dalam kebanyakan dialog Plato, ada beberapa di mana dia memainkan peranan kecil (Parmenides, Sophist, Statesman, dan Timaeus, yang semuanya umumnya disetujui untuk menjadi antara karya Plato kemudian) dan satu (Undang-undang, juga disusun terlambat) di mana dia sama sekali tidak hadir. Mengapa Plato memberikan peranan kecil kepada Socrates dalam beberapa dialog (dan tidak ada dalam Undang-Undang) dan peranan besar dalam yang lain? Jawapan mudah ialah, dengan alat ini, Plato bermaksud memberi isyarat kepada para pembacanya bahawa dialog di mana Socrates adalah pembicara utama menyampaikan falsafah Socrates, sedangkan dialog di mana dia adalah tokoh kecil atau sama sekali tidak muncul idea sendiri.
Tetapi ada penolakan hebat terhadap hipotesis ini, dan kerana beberapa sebab kebanyakan sarjana tidak menganggapnya sebagai kemungkinan serius. Sebagai permulaan, tidak mungkin dalam banyak karyanya Plato akan memberikan dirinya peranan yang begitu pasif dan mekanik sebagai alat rakaman untuk falsafah Socrates. Selanjutnya, potret Socrates yang dihasilkan dari hipotesis ini tidak koheren. Dalam beberapa dialog di mana dia adalah pembicara utama, misalnya, Socrates menegaskan bahawa dia tidak memiliki jawaban yang memuaskan untuk pertanyaan yang diajukannya - pertanyaan seperti "Apa keberanian?" (dibesarkan di Laches), "Apa itu kawalan diri?" (Charmides), dan "Apa itu ketakwaan?" (Euthyphro). Dalam dialog lain di mana dia memainkan peranan utama, bagaimanapun, Socrates menawarkan jawapan yang sistematik untuk soalan-soalan tersebut. Dalam Buku II – X Republik, misalnya, dia mengusulkan jawaban yang terperinci untuk pertanyaan, “Apa itu keadilan?”, Dan dengan demikian dia juga mempertahankan pandangannya tentang masyarakat yang ideal, keadaan jiwa manusia, sifat realiti, dan kekuatan seni, antara banyak topik lain. Sekiranya kita berpendapat bahawa semua dialog Platonis di mana Socrates adalah pembicara utama adalah gambaran mengenai falsafah Socrates - falsafah yang disokong oleh Plato tetapi yang dia tidak memberikan sumbangan sendiri - maka kita akan komited terhadap pandangan yang tidak masuk akal bahawa Socrates mempunyai dan tidak mempunyai jawapan untuk soalan-soalan ini.
Atas sebab-sebab ini, ada konsensus yang luas di antara para sarjana bahawa kita tidak boleh mencari karya seperti Republik, Phaedo, Phaedrus, dan Philebus untuk catatan sejarah yang tepat mengenai pemikiran Socrates — walaupun mereka mengandungi pembicara yang disebut Socrates yang berpendapat kedudukan falsafah tertentu dan menentang yang lain. Pada masa yang sama, kita dapat menjelaskan mengapa Plato menggunakan watak sastera Socrates dalam banyak tulisannya untuk mengemukakan idea yang melampaui apa sahaja yang dikatakan atau dipercayai oleh sejarah Socrates. Dalam karya-karya ini, Plato sedang mengembangkan ide-ide yang diilhami oleh pertemuannya dengan Socrates, menggunakan metode penyelidikan yang dipinjam dari Socrates, dan menunjukkan berapa banyak yang dapat dicapai dengan titik awal Socratic ini. Itulah sebabnya dia memberikan Socrates peranan sebagai pembicara utama, walaupun pada hakikatnya dia tidak bermaksud karya-karya ini hanyalah ciptaan semula percakapan Socrates.
Oleh itu, dialog Plato yang paling dekat dengan apa yang didengarnya dari Socrates adalah dialog di mana pembicara yang disebut Socrates mencari, tanpa kejayaan yang nyata, untuk jawapan kepada persoalan mengenai sifat kebajikan etika dan topik praktikal lain - karya seperti Laches, Euthyphro, dan Charmides. Ini tidak bermaksud bahawa dalam dialog-dialog ini Plato tidak membentuk materinya atau dia hanya menuliskan, kata demi kata, perbualan yang didengarnya. Kita tidak dapat mengetahui, dan tidak masuk akal untuk mengandaikan, bahawa dalam dialog pencarian yang tidak berjaya ini terdapat pernyataan murni dari apa yang dikatakan oleh sejarah Socrates, tanpa campuran tafsiran atau tambahan Platonik. Yang dapat kita fikirkan dengan munasabah ialah di sini, jika ada, Plato mencipta semula perbincangan memberi-dan-menerima Socratic, menyampaikan rasa kaedah yang digunakan Socrates dan anggapan-anggapan yang membimbingnya ketika dia mencabar orang lain untuk mempertahankan idea etika mereka dan cara hidup mereka.
Potret Socrates dalam dialog ini sepenuhnya sesuai dengan yang ada dalam Plato's Apology, dan ia berfungsi sebagai tambahan berharga untuk karya itu. Kerana dalam Permintaan Maaf, Socrates menegaskan bahawa dia tidak meneliti fenomena alam ("benda di langit dan di bawah bumi"), seperti yang dituduh oleh Aristophanes. Sebaliknya, katanya, dia mengabdikan hidupnya hanya untuk satu pertanyaan: bagaimana dia dan orang lain dapat menjadi manusia yang baik, atau sebaik mungkin. Pertanyaan-pertanyaan yang dia ajukan kepada orang lain, dan menemukan bahwa mereka tidak dapat menjawabnya, diajukan dengan harapan dia dapat memperoleh kebijaksanaan yang lebih besar mengenai hal ini. Inilah Socrates yang kita dapati di Laches, Euthyphro, dan Charmides — tetapi tidak di Phaedo, Phaedrus, Philebus, atau Republik. (Atau lebih tepatnya, itu bukan Socrates of Books II – X of Republic; potret Socrates dalam Buku I serupa dalam banyak cara dengan yang ada di Apology, Laches, Euthyphro, dan Charmides.) Oleh itu, kita dapat mengatakan ini banyak mengenai sejarah Socrates ketika dia digambarkan dalam Plato's Apology dan dalam beberapa dialog Plato: dia mempunyai metodologi, pola penyelidikan, dan orientasi terhadap persoalan etika. Dia dapat melihat betapa sesatnya percakapannya karena dia sangat mahir dalam menemukan percanggahan dalam kepercayaan mereka.
"Metode Socratic" kini telah digunakan secara umum sebagai nama untuk strategi pendidikan yang melibatkan pemeriksaan balas pelajar oleh gurunya. Walau bagaimanapun, kaedah yang digunakan oleh Socrates dalam perbualan yang diciptakan semula oleh Plato mengikuti corak yang lebih spesifik: Socrates menggambarkan dirinya bukan sebagai seorang guru tetapi sebagai penyiasat yang tidak tahu, dan rangkaian soalan yang dia ajukan dirancang untuk menunjukkan bahawa persoalan utama dia menimbulkan (misalnya, "Apa itu ketakwaan?") adalah salah satu yang tidak dapat dijumpai oleh pembicaranya. Biasanya, pembicara dipimpin, oleh serangkaian pertanyaan tambahan, untuk melihat bahawa dia mesti menarik balik jawapan yang pertama kali dia berikan kepada soalan utama Socrates, kerana jawapan itu jatuh dari jawapan lain yang telah diberikannya. Kaedah yang digunakan oleh Socrates, dengan kata lain, adalah strategi untuk menunjukkan bahawa beberapa jawapan pembicara tidak sesuai bersama-sama sebagai satu kumpulan, sehingga memperlihatkan kepada lawan bicara pemahamannya sendiri tentang konsep yang sedang dibincangkan. (Euthyphro, misalnya, dalam dialog yang dinamai namanya, setelah ditanya apa itu kesalehan, menjawab bahawa itu adalah apa pun yang "dikasihi oleh para dewa." Socrates terus menyelidiki, dan pemberian dan penerimaan berikutnya dapat diringkas sebagai berikut: Socrates: Adakah ketakwaan dan ketidaksopanan berlawanan? Euthyphro: Ya. Socrates: Adakah dewa-dewa saling berselisih pendapat tentang apa yang baik, apa yang adil, dan sebagainya? Euthyphro: Ya. Socrates: Jadi tindakan yang sama disukai oleh beberapa dewa dan dibenci oleh yang lain? Euthyphro: Ya. Socrates: Jadi tindakan yang sama baik soleh dan tidak beriman? Euthyphro: Ya.) Pembicara, yang telah dibantah dengan alasan bahawa dia sendiri telah bersetuju, bebas untuk mencadangkan jawapan baru untuk soalan utama Socrates; atau rakan percakapan lain, yang telah mendengar dialog sebelumnya, dibenarkan untuk menggantikannya. Tetapi walaupun jawapan baru yang diajukan untuk pertanyaan utama Socrates menghindari kesalahan yang dinyatakan dalam pemeriksaan balas sebelumnya, kesulitan baru terbongkar, dan pada akhirnya "kejahilan" Socrates dinyatakan sebagai semacam kebijaksanaan, sedangkan pembicara secara tersirat dikritik kerana gagal menyedari kejahilan mereka.
Akan menjadi kesalahan, bagaimanapun, jika menganggap demikian, karena Socrates mengaku tidak tahu tentang pertanyaan-pertanyaan tertentu, dia menangguhkan penghakiman tentang semua hal. Sebaliknya, dia mempunyai beberapa keyakinan etika yang dia yakin sepenuhnya. Semasa dia memberitahu hakimnya dalam ucapan pembelaannya: kebijaksanaan manusia bermula dengan pengakuan akan kejahilan seseorang; kehidupan yang tidak diperiksa tidak bernilai hidup; kebajikan etika adalah satu-satunya perkara yang penting; dan manusia yang baik tidak dapat disakiti (kerana apa-apa musibah yang ditanggungnya, termasuk kemiskinan, kecederaan fizikal, dan bahkan kematian, kebajikannya akan tetap utuh). Tetapi Socrates sangat menyedari bahawa pandangannya mengenai perkara-perkara ini meninggalkan banyak persoalan etika yang paling penting yang tidak dijawab. Ia diserahkan kepada muridnya, Plato, menggunakan kaedah Socratic sebagai titik permulaan dan merangkumi subjek yang diabaikan oleh Socrates, untuk memberikan jawapan positif terhadap soalan-soalan ini.
