Utama falsafah & agama

Kekeliruan kepausan Katolik Roma

Kekeliruan kepausan Katolik Roma
Kekeliruan kepausan Katolik Roma

Video: Sejarah Buruk Perpecahan Gereja | Kristen dan Katolik kok Pisah? | Mengenang Reformasi Gereja 2024, Julai

Video: Sejarah Buruk Perpecahan Gereja | Kristen dan Katolik kok Pisah? | Mengenang Reformasi Gereja 2024, Julai
Anonim

Kesalahan kepausan, dalam teologi Katolik Roma, doktrin bahawa paus, yang bertindak sebagai guru tertinggi dan dalam keadaan tertentu, tidak dapat melakukan kesalahan ketika dia mengajar dalam masalah iman atau moral. Sebagai elemen pemahaman yang lebih luas tentang kesalahan gereja, doktrin ini didasarkan pada kepercayaan bahawa gereja telah dipercayakan dengan misi pengajaran Yesus Kristus dan bahawa, mengingat mandatnya dari Kristus, ia akan tetap setia kepada bahawa pengajaran melalui pertolongan Roh Kudus. Dengan demikian, doktrin ini berkaitan dengan, tetapi dapat dibedakan dari, konsep ketidakpedulian, atau doktrin bahawa rahmat yang dijanjikan kepada gereja menjamin ketekunannya hingga akhir zaman.

Katolik Roma: Pius IX

"tidak dapat dipecahkan" atau bahkan "sempurna". Inerrancy juga dituntut untuk Alkitab oleh kedua teolog Katolik Roma dan Protestan.

Istilah keliru jarang disebut di gereja awal dan abad pertengahan. Pengkritik doktrin telah menunjukkan berbagai peristiwa dalam sejarah gereja ketika paus dikatakan mengajarkan ajaran sesat, yang paling terkenal adalah Honorius I (625-638), yang dikutuk oleh Majlis Ketiga Konstantinopel (680–681; majlis ekumenis keenam).

Definisi Majlis Vatikan Pertama (1869–70), yang dibentuk di tengah kontroversi, menyatakan syarat-syarat di mana seorang paus dikatakan boleh bercakap dengan tidak sempurna, atau mantan kathra ("dari kerusinya" sebagai guru tertinggi). Adalah prasyarat bahawa paus bermaksud menuntut persetujuan yang tidak dapat dibatalkan dari seluruh gereja dalam beberapa aspek iman atau moral. Walaupun jarang berlaku tuntutan ini, dan walaupun penekanan diberikan kepada otoritas para uskup dalam Majlis Vatikan Kedua (1962–65), doktrin ini tetap menjadi halangan utama usaha ekumenis pada awal abad ke-21 dan menjadi subjek perbincangan kontroversial walaupun di kalangan ahli teologi Katolik Roma.