Sejarah penapisan
Seharusnya instruktif untuk mempertimbangkan bagaimana masalah penapisan telah ditangani di dunia kuno, pada zaman pra-moden, dan di dunia moden. Berhati-hati di sini untuk tidak menganggap bahawa rejim demokratik moden, dari rakyat yang memerintah sendiri, adalah satu-satunya rejim yang sah. Sebaliknya, adalah bijaksana untuk menganggap bahawa kebanyakan dari mereka yang, pada waktu dan tempat lain, memikirkan dan bertindak terhadap perkara-perkara tersebut paling tidak berperikemanusiaan dan masuk akal dalam keadaan mereka sebagaimana demokrat moden cenderung berada dalam masalah mereka.
Yunani kuno dan Rom
Sudah tentu di masyarakat Yunani kuno, begitu juga di Roma, bahwa warga negara akan dibentuk sesuai dengan watak dan keperluan rezim. Ini tidak menghalangi munculnya lelaki dan wanita yang berpikiran kuat, seperti yang dapat dilihat dalam kisah-kisah Homer, Plutarch, Tacitus, dan penulis drama Yunani. Tetapi jelas, misalnya, seorang warga Sparta lebih cenderung bersikap tegas dan tidak reflektif (dan tentunya tidak berkomunikasi) daripada seorang warga Korintus (dengan keterbukaannya terhadap kesenangan dan kemewahan).
Ruang lingkup keprihatinan negara kota ditunjukkan dalam ketentuan yang dibuatnya untuk mendirikan dan mempromosikan ibadah agama. Bahawa "dewa-dewa kota" harus dihormati oleh setiap warga negara biasanya dianggap begitu saja. Mempengerusikan pemeliharaan keagamaan secara umum dianggap sebagai hak istimewa kewarganegaraan: dengan demikian, di beberapa kota itu adalah sebuah pejabat di mana orang tua yang memiliki reputasi baik diharapkan dapat melayani. Penolakan untuk mematuhi, sekurang-kurangnya dari luar, dengan pemujaan masyarakat yang diakui menyebabkan seseorang mengalami kesukaran. Dan mungkin ada kesulitan, yang disokong oleh sekatan undang-undang, bagi mereka yang berbicara dengan tidak betul mengenai perkara tersebut. Kekuatan pendapat agama dapat dilihat bukan hanya dalam proses penolakan terhadap penolakan untuk mengakui dewa-dewa kota tetapi mungkin lebih banyak lagi kerana seringnya keengganan sebuah kota (tidak kira apa kepentingan politik atau ketenteraannya yang jelas) untuk menjalankan perniagaan awam pada satu masa apabila kalendar agama, naungan, atau tanda-tanda lain melarang aktiviti sivik. Petunjuk penghormatan terhadap harta benda adalah kerahsiaan rahsia keagamaan, seperti yang dimulakan oleh banyak lelaki Yunani dan Romawi, secara nyata dipraktikkan — sehinggakan tidak ada catatan dari zaman kuno dengan tepat apa yang dibentuk pelbagai misteri. Penghormatan terhadap harta benda dapat dilihat juga dalam kemarahan yang diprovokasi di Sparta oleh sebuah puisi oleh Archilochus (abad ke-7 SM) di mana dia merayakan pengecut menyelamatkan nyawanya.
Athens, boleh dikatakan, jauh lebih liberal daripada kota Yunani yang biasa. Ini bukan untuk menunjukkan bahawa penguasa kota-kota lain tidak, antara lain, secara bebas membincangkan perniagaan awam. Tetapi di Athena, para penguasa memasukkan lebih banyak penduduk daripada di kebanyakan kota kuno — dan kebebasan bersuara (untuk tujuan politik) menumpahkan di sana ke dalam kehidupan peribadi warga negara. Perkara ini dapat dilihat, mungkin yang terbaik, dalam alamat pengebumian terkenal yang diberikan oleh Pericles pada tahun 431 SM. Orang Athena, katanya, tidak menganggap perbincangan awam hanya sesuatu yang harus diselesaikan; sebaliknya, mereka percaya bahawa kepentingan terbaik bandar tidak dapat dilayan tanpa perbincangan penuh mengenai isu-isu sebelum perhimpunan. Mungkin terdapat dalam drama Aristophanes jenis perbincangan politik yang tidak dihalang yang biasa dilakukan oleh orang-orang Athena, perbincangan yang dapat (dalam lesen yang diberikan kepada komedi) dilancarkan dalam istilah yang tidak dibenarkan dalam wacana sehari-hari.
Batasan keterbukaan Athena dapat dilihat, tentu saja, dalam perbicaraan, keyakinan, dan pelaksanaan Socrates pada tahun 399 SM atas tuduhan bahawa dia merosakkan pemuda dan bahawa dia tidak mengakui dewa-dewa yang dilakukan oleh kota itu tetapi mengakui ketuhanan baru yang lain miliknya. Kita juga dapat melihat, di Republik Plato, sebuah sistem sistem penapisan, khususnya seni, yang komprehensif. Bukan hanya pelbagai pendapat (terutama kesalahpahaman tentang dewa dan tentang teror kematian yang seharusnya) tidak digalakkan, tetapi pelbagai pendapat yang baik harus didorong dan dilindungi tanpa harus terbukti benar. Sebahagian besar dari apa yang dikatakan di Republik dan di tempat lain mencerminkan kepercayaan bahawa pendapat penting masyarakat dapat dibentuk oleh undang-undang dan bahawa lelaki boleh dihukum kerana mengatakan hal-hal yang menyinggung kepekaan orang ramai, merosakkan moraliti umum, atau merosakkan institusi masyarakat.
Keadaan yang membenarkan sistem "kawalan pemikiran" yang komprehensif yang dijelaskan di Republik Plato jelas jarang dijumpai. Oleh itu, Socrates sendiri dicatat dalam dialog yang sama (dan dalam Plato's Apology) sebagai menyedari bahawa bandar-bandar dengan rejim yang buruk tidak membenarkan kesalahan mereka disoal dan diperbetulkan. Rezim semacam itu harus dibandingkan dengan yang ada pada zaman maharaja Rom yang baik, periode dari Nerva (sekitar 30–98 M.) hingga Marcus Aurelius (121-180) - masa keemasan, kata Tacitus, ketika semua orang dapat menahan dan mempertahankan apa sahaja pendapat yang dia mahukan.
Israel kuno dan Kristian awal
Banyak yang dapat dikatakan mengenai Yunani kuno dan Rom dapat diterapkan, dengan penyesuaian yang sesuai, kepada Israel kuno. Kisah-kisah kesukaran yang dihadapi oleh Yesus, dan kesalahan yang dituduhnya, menunjukkan jenis larangan yang dikenakan oleh orang-orang Yahudi berkenaan dengan pemeliharaan agama dan berkenaan dengan apa yang boleh dan tidak dapat dikatakan mengenai perkara-perkara ilahi. (Penghambatan yang dibuat kemudian tercermin dalam cara Musa Maimonides [1135-1204] dalam penerbitannya, sering bergantung pada "petunjuk" dan bukannya pada perbincangan eksplisit mengenai topik sensitif.) Perhatian yang berlaku, agar seseorang tidak mengatakan atau melakukan apa yang dia tidak boleh, boleh dikatakan ditunggu-tunggu oleh perintah: "Janganlah kamu mengambil nama TUHAN, Allahmu, sia-sia; kerana TUHAN tidak akan menjadikan dia tidak bersalah yang namanya sia-sia ”(Keluaran 20: 7). Mungkin juga dilihat pada pendapat kuno bahawa ada nama untuk Tuhan yang tidak boleh diucapkan.
Harus terbukti bahawa cara hidup ini - mengarahkan pendapat dan tindakan serta memperluas rutin harian hingga menit - tidak dapat membantu membentuk orang selama berabad-abad, jika tidak selama ribuan tahun, akan datang. Tetapi harus juga jelas bahwa mereka yang tahu, dan dengan kewajiban untuk bertindak, diharapkan untuk bersuara dan, pada hakikatnya, dilesenkan untuk melakukannya, namun dengan berhati-hati mereka berkewajiban untuk terus menerus. Oleh itu, nabi Nathan berani menantang Raja Daud sendiri atas apa yang telah dilakukannya untuk mengamankan Bathsheba sebagai isterinya (II Samuel 12: 1–24). Pada kesempatan yang lebih awal, mungkin lebih mencolok, bapa leluhur Abraham berani bertanya kepada Tuhan mengenai syarat-syarat di mana Sodom dan Gomora dapat diselamatkan dari kehancuran (Kejadian 18: 16–33). Tuhan membuat konsesi kepada Abraham, dan Daud runtuh di hadapan kekuasaan Nathan. Tetapi keangkuhan seperti itu dari manusia semata-mata adalah mungkin, dan mungkin membuahkan hasil, hanya dalam masyarakat yang telah dilatih untuk berbagi dan menghormati prinsip moral tertentu yang didasari oleh pertimbangan.
Kesungguhan yang diinginkan oleh Perjanjian Lama disarankan oleh nasihat berikut oleh Musa kepada umat Israel (Ulangan 4: 5–6):
Lihatlah, Aku telah mengajar kamu ketetapan dan ketetapan, sebagaimana yang diperintahkan oleh Tuhanku, kepadaku, bahawa kamu harus melakukannya di negeri yang kamu masuki untuk merebutnya. Jaga mereka dan lakukannya; kerana itu akan menjadi kebijaksanaan dan pengertian anda di mata orang-orang, yang, ketika mereka mendengar semua undang-undang ini, akan berkata, "Sesungguhnya bangsa yang hebat ini adalah orang yang bijaksana dan memahami."
Pendekatan ini dapat dianggap sebagai landasan untuk jaminan yang begitu kritis terhadap argumen moden menentang penapisan (Yohanes 8:32): "Dan kamu akan mengetahui kebenaran, dan kebenaran akan membebaskan kamu." Lebih jauh otoritas alkitabiah terhadap penapisan dapat ditemukan dalam drama "kebebasan bersuara" seperti yang dijelaskan dalam Kisah 4: 13-21.
Harus diingat bahawa untuk mengatakan segala sesuatu yang difikirkan atau dipercayai oleh penulis pra-Kristian berpotensi tidak bertanggungjawab atau tidak sah: akibat sosial menentukan perlunya pengekangan. Akan tetapi, para penulis Kristian meminta pernyataan tentang segala-galanya sebagai saksi iman yang sangat diperlukan: pertimbangan sosial sementara tidak akan menghalangi, sejauh yang sebelumnya mereka lakukan, menjalankan kebebasan seperti itu, memang kewajiban semacam itu, begitu erat berkaitan dengan kesejahteraan jiwa yang abadi. Oleh itu, kita melihat dorongan pihak swasta - dari keperibadian yang akhirnya bertentangan dengan agama yang teratur itu sendiri dan mengesahkan pemanjangan diri yang radikal.
