Zhu Xi, romanisasi Wade-Giles Chu Hsi, juga disebut Zhuzi atau Zhufuzi, (lahir 18 Oktober 1130, Youxi, provinsi Fujian, China - meninggal 23 April 1200, China), ahli falsafah China yang sintesis pemikiran neo-Konfusianya lama dikuasai Kehidupan intelektual Cina.
Konfusianisme: Tuan Song
Zhu Xi, dengan jelas mengikuti Sekolah Prinsip Cheng Yi dan secara tidak langsung menolak Sekolah Pikiran Cheng Hao, yang dikembangkan
Kehidupan
Zhu Xi adalah anak seorang pegawai tempatan. Dia dididik dalam tradisi Konfusianisme oleh ayahnya dan lulus peperiksaan perkhidmatan awam tertinggi pada usia 18 tahun, ketika usia rata-rata pencapaian itu adalah 35. Kedudukan rasmi pertama Zhu Xi (1151–58) adalah sebagai pendaftar di Tongan, Fujian. Di sana ia melanjutkan reformasi pengelolaan perpajakan dan polisi, memperbaiki perpustakaan dan standar sekolah setempat, dan menyusun kod tingkah laku dan ritual formal yang tepat, tidak ada yang tersedia sebelumnya. Sebelum meneruskan perjalanan ke Tongan, Zhu Xi memanggil Li Tong, seorang pemikir dalam tradisi Konfusianisme Song yang secara tegas mempengaruhi pemikiran masa depannya. Dia mengunjungi Li sekali lagi pada tahun 1158 dan menghabiskan beberapa bulan belajar bersamanya pada tahun 1160. Li adalah salah satu pengikut paling kuat dari neo-Confucian abad ke-11 yang telah mencipta sistem metafizik baru untuk bersaing dengan falsafah Buddha dan Taois dan mendapatkan kembali intelektual Confucian kenaikan hilang selama hampir satu milenium. Di bawah pengaruhnya, kesetiaan Zhu berubah menjadi Confucianisme pada masa ini.
Setelah tugasnya di Tongan berakhir, Zhu Xi tidak menerima janji rasmi lagi sehingga 1179. Namun, dia tetap menyatakan pandangan politiknya dalam memorandum yang ditujukan kepada maharaja. Walaupun Zhu Xi juga tetap terlibat dalam urusan umum, penolakannya yang berterusan untuk menerima pejabat awam yang substansial mencerminkan ketidakpuasannya terhadap orang-orang yang berkuasa dan kebijakan mereka, penolakan politik faksi, dan keutamaannya untuk kehidupan seorang guru dan sarjana, yang dimungkinkan oleh penerimaannya dari beberapa siri kesalahan kerajaan.
Tahun-tahun ini produktif dalam pemikiran dan keilmuan seperti yang ditunjukkan oleh tulisan-tulisannya yang formal dan melalui surat-menyuratnya dengan rakan-rakan dan sarjana yang mempunyai pandangan yang pelbagai. Sebagai contoh, pada tahun 1175, ia mengadakan debat filosofis yang terkenal dengan ahli falsafah Lu Jiuyuan (Lu Xiangshan) di mana tidak seorang pun dapat menang. Berbeza dengan desakan Lu terhadap nilai eksklusif batin, Zhu Xi menekankan nilai penyelidikan dan kajian, termasuk pembelajaran buku. Sesuai dengan pandangan ini adalah hasil sastera produktif Zhu Xi sendiri. Dalam sejumlah karya, termasuk kompilasi karya saudara Cheng dan kajian Zhou Dunyi (1017–73) dan Zhang Zai (1020–77), dia menyatakan penghargaannya terhadap keempat-empat ahli falsafah ini, yang ideanya digabungkan dan disintesisnya ke dalam pemikirannya sendiri. Menurut Zhu Xi, para pemikir ini telah memulihkan penularan Jalan Konfusianisme (dao), suatu proses yang telah hilang setelah kematian Mencius. Pada tahun 1175 Zhu Xi dan rakannya Lu Ziqian (1137-81) menyusun petikan dari karya keempat untuk membentuk antologi terkenal mereka, Jinsi Lu ("Refleksi mengenai Perkara yang Ada"). Idea-idea falsafah Zhu Xi juga mendapat ekspresi dalam tempoh ini dalam ulasannya yang sangat berpengaruh terhadap Lunyu (dikenali dalam Bahasa Inggeris sebagai Analect of Confucius) dan mengenai Mencius, keduanya selesai pada tahun 1177.
Zhu Xi juga tertarik pada sejarah dan mengarahkan pengerjaan ulang dan pemeluwapan sejarah Sima Guang, tongiz Zizhi ("Cermin Komprehensif untuk Bantuan dalam Pemerintahan"), sehingga akan menggambarkan prinsip moral dalam pemerintahan. Karya yang dihasilkan, yang dikenali sebagai Tongjian gangmu ("Garis Besar dan Pencernaan Cermin Umum"), yang pada dasarnya diselesaikan pada tahun 1172, tidak hanya dibaca secara meluas di seluruh Asia timur tetapi juga menjadi dasar bagi sejarah komprehensif pertama China yang diterbitkan di Eropah, J.-A.-M. Moyriac de Mailla's Histoire générale de la Chine (1777-85).
Semasa bertugas sebagai pengawas (1179–81) di Nankang, Jiangsi, Zhu Xi menggunakan kesempatan itu untuk merehabilitasi Akademi Grotto Rusa Putih, yang telah didirikan pada abad ke-9 dan telah berkembang pada abad ke-10 tetapi kemudiannya hancur. Prestij yang dikembalikan kepadanya oleh Zhu adalah bertahan selama lapan abad. Akademi seperti ini memberikan asas institusi yang tidak ternilai untuk gerakan neo-Confucian.
Pada tahun 1188, Zhu Xi menulis sebuah memorandum utama di mana dia menyatakan keyakinannya bahawa watak maharaja adalah asas bagi kesejahteraan dunia. Daxue ("Pembelajaran Hebat"), sebuah teks tentang pemerintahan moral, menegaskan bahawa dengan menanamkan pemikirannya, maharaja melancarkan reaksi berantai yang mengarah pada transformasi moral seluruh dunia. Pada tahun 1189 Zhu Xi menulis ulasan penting mengenai teks ini, dan dia terus mengerjakan Daxue seumur hidupnya. Demikian pula, pada tahun 1189 ia menulis komentar tentang Zhongyong (dikenal di Barat sebagai "Doktrin Makna"). Ini disebabkan oleh pengaruh Zhu Xi bahawa kedua-dua teks ini dapat diterima bersama dengan Analect dan Mencius sebagai Empat Buku asas kepada kurikulum pendidikan Konfusianisme.
Pada beberapa kesempatan semasa kariernya kemudian, Zhu diundang ke istana kekaisaran dan sepertinya ditakdirkan untuk jawatan yang lebih berpengaruh, tetapi pendapatnya yang selalu jujur dan kuat serta serangan tanpa kompromi terhadap korupsi dan kesesuaian politik setiap kali membawa pemecatannya atau pindah ke jawatan baru jauh dari ibu negara. Pada kesempatan terakhir ini, menjelang akhir hayatnya, musuh-musuhnya membalas dengan tuduhan jahat mengenai pandangan dan tingkah lakunya, dan dia dilarang melakukan kegiatan politik. Dia masih dalam kehinaan politik ketika dia meninggal pada tahun 1200. Reputasi Zhu Xi dipulihkan segera setelah kematiannya, bagaimanapun, dan penghormatan selepas kematiannya diikuti pada tahun 1209 dan 1230, memuncak pada penempatan tabletnya di Kuil Konfusianisme pada tahun 1241. Di berabad-abad kemudian, para penguasa lebih berwibawa daripada yang dikritiknya, secara diam-diam melupakan ketidaksesuaian politik dan intelektualnya, menjadikan sistem falsafahnya sebagai satu-satunya kepercayaan ortodoks, yang kekal hingga akhir abad ke-19.
