Pencerobohan Mongol
Pencerobohan Rusia oleh orang-orang Mongol memberi kesan buruk pada masa depan peradaban Rusia, tetapi gereja itu bertahan, baik sebagai satu-satunya organisasi sosial yang bersatu dan sebagai pembawa utama warisan Byzantium. "Metropolitan Kiev dan semua Rusia," yang dilantik dari Nicaea atau dari Constantinople, adalah kekuatan politik utama, yang dihormati oleh Khans Mongol. Dikecualikan daripada cukai yang dibayar oleh para pembesar tempatan kepada orang-orang Mongol dan hanya melaporkan kepada atasannya (patriark ekumenis), ketua gereja Rusia memperoleh prestij moral yang belum pernah terjadi sebelumnya — walaupun dia harus meninggalkan katedralnya di Kiev, yang telah hancur. oleh orang Mongol. Dia mempertahankan penguasaan gerejawi atas wilayah-wilayah besar dari Pergunungan Carpathian hingga ke Sungai Volga, di atas pemandangan Episopal Sarai (dekat Laut Kaspia), yang merupakan ibu kota orang-orang Mongol, dan juga atas pemerintahan-pemerintahan Barat bekas Kievan empayar — walaupun setelah mereka berjaya meraih kemerdekaan (misalnya, Galicia) atau jatuh di bawah kawalan politik Lithuania dan Poland.
Kristian: Seni dan ikonografi
masih berlaku di Gereja Ortodoks Timur pada abad ke-21.
Percubaan pada penyatuan gerejawi dan kebangkitan teologi
Pada tahun 1261, maharaja Nikae, Michael Palaeologus merebut kembali Konstantinopel dari orang Latin, dan seorang patriark Ortodoks kembali menduduki tembok di Hagia Sophia. Dari tahun 1261 hingga 1453, dinasti Palaeologan memimpin sebuah kerajaan yang dilancarkan dari setiap pihak, terkoyak oleh perang saudara, dan secara beransur-ansur menyusut ke batas kota kekaisaran itu sendiri. Sementara itu, gereja tersebut mempertahankan sebagian besar prestasinya, menjalankan bidang kuasa atas wilayah yang jauh lebih besar, yang merangkumi Rusia dan juga Kaukasus yang jauh, bahagian Balkan, dan wilayah-wilayah luas yang diduduki oleh orang Turki. Beberapa patriark pada akhir zaman ini — misalnya, Arsenius Autorianus (patriark 1255–59, 1261–65), Athanasius I (patriark 1289–93, 1303–10), John Calecas (patriark 1334–47), dan Philotheus Coccinus (patriark 1353 –54, 1364–76) —menunjukkan kemerdekaan yang besar dari kekuasaan kekaisaran, walaupun tetap setia pada cita-cita Byzantine oikoumenē.
Tanpa sokongan ketenteraan yang kuat oleh tentera, patriarkat Konstantinopel, tentu saja, tidak dapat menegaskan bidang kuasanya atas gereja-gereja Bulgaria dan Serbia, yang telah memperoleh kemerdekaan pada zaman penjajahan Latin. Pada tahun 1346 gereja Serbia bahkan menyatakan dirinya sebagai patriarkat; tunjuk perasaan pendek oleh Konstantinopel berakhir dengan pengiktirafan pada tahun 1375. Di Rusia, diplomasi gerejawi Bizantium terlibat dalam perselisihan sivil yang ganas. Persaingan sengit muncul antara pangeran besar Moscow dan Lithuania, yang kedua-duanya bercita-cita untuk menjadi pemimpin negara Rusia yang dibebaskan dari kuk Mongol. "Metropolitan Kiev dan seluruh Rusia" sekarang tinggal di Moscow dan, seperti halnya metropolitan St. Alexis (1354-78), sering memainkan peranan pengarah dalam pemerintahan Muscovite. Sokongan gereja dari Moscow oleh gereja sangat menentukan dalam kemenangan akhir Muscovites dan memberi kesan yang jelas pada sejarah Rusia kemudian. Kerajaan-kerajaan Rusia barat yang tidak berpuas hati (yang kemudiannya akan membentuk Ukraine) hanya dapat memperoleh - dengan sokongan kuat dari tuan-tuan Poland dan Lithuania mereka - pelantikan sementara metropolitan di Galicia dan Belorussia. Akhirnya, pada akhir abad ke-14, metropolitan yang menetap di Moscow kembali memusatkan kuasa gerejawi di Rusia.
Hubungan dengan gereja Barat
Salah satu sebab utama di sebalik perebutan kuasa ini di wilayah utara dunia Byzantium adalah masalah hubungan dengan gereja Barat. Bagi kebanyakan anggota gereja Bizantium, kerajaan muda Muscovite nampaknya menjadi benteng Ortodoksi yang lebih selamat daripada para pembesar berorientasi Barat yang telah menyerahkan kepada Katolik Roma Poland dan Lithuania. Juga, sebuah parti politik penting di Byzantium sendiri memihak kepada penyatuan dengan Barat dengan harapan bahawa Perang Salib Barat baru dapat dibuat terhadap orang-orang Turki yang mengancam. Masalah kesatuan gerejawi sebenarnya adalah masalah yang paling membakar sepanjang masa Palaeologan.
Maharaja Michael Palaeologus (1259-82) harus menghadapi cita-cita agresif raja Norman Sisilia, Charles of Anjou, yang bermimpi mengembalikan kerajaan Latin di Konstantinopel. Untuk mendapatkan sokongan kepausan yang berharga terhadap Charles, Michael mengirim pengakuan iman yang diilhami oleh Latin kepada Paus Gregory X, dan para perwakilannya menerima persatuan dengan Roma di Majlis Lyons (1274). Permusuhan ini sebelum Barat, yang ditaja oleh maharaja, mendapat sedikit sokongan di gereja. Selama hidupnya, Michael berjaya memaksakan seorang patriark Katolik Timur, John Beccus, ke atas gereja Konstantinopel, tetapi setelah kematian Michael, sebuah dewan Ortodoks mengutuk persatuan itu (1285).
Sepanjang abad ke-14, banyak usaha lain untuk mengadakan rundingan kesatuan dimulakan oleh maharaja Byzantine. Mesyuarat rasmi diadakan pada tahun 1333, 1339, 1347, dan 1355. Pada tahun 1369 Maharaja John V Palaeologus secara peribadi ditukarkan kepada kepercayaan Rom di Rom. Semua percubaan ini dimulakan oleh pemerintah dan bukan oleh gereja, untuk alasan politik yang jelas - iaitu harapan untuk bantuan Barat terhadap orang Turki. Tetapi percubaan itu tidak membawa hasil sama ada di tingkat gereja atau di peringkat politik. Majoriti ahli gereja Ortodoks Byzantium tidak menentang idea penyatuan tetapi menganggap bahawa ia dapat dilaksanakan hanya melalui dewan ekumenis formal di mana Timur dan Barat akan bertemu setaraf, seperti yang mereka lakukan pada abad-abad awal gereja. Projek sebuah dewan dipromosikan dengan konsistensi tertentu oleh John Cantacuzenus, yang, setelah memerintah sebentar sebagai maharaja (1347-54), menjadi seorang bhikkhu tetapi terus memberikan pengaruh besar pada peristiwa-peristiwa gerejawi dan politik. Idea dewan ekumenis pada mulanya ditolak oleh paus, tetapi idea itu dihidupkan kembali pada abad ke-15 dengan kemenangan sementara idea-idea conciliaris (yang menganjurkan lebih banyak kuasa kepada dewan dan kurang kepada paus) di Barat di dewan Constance dan Basel. Ditantang dengan kemungkinan bahawa orang Yunani akan bersatu dengan para pengadil dan bukan dengan Rom, Paus Eugenius IV memanggil sebuah dewan kesatuan ekumenis di Ferrara, yang kemudiannya pindah ke Florence.
Majlis Ferrara-Florence (1438-45) berlangsung selama berbulan-bulan dan membiarkan perbahasan teologi panjang. Maharaja John VIII Palaeologus, Patriark Joseph, dan banyak uskup dan teolog mewakili gereja Timur. Mereka akhirnya menerima kebanyakan kedudukan Rom - klausa Filioque, penyucian api (tahap pertengahan untuk penyucian jiwa antara kematian dan surga), dan keutamaan Rom. Keputusasaan politik dan ketakutan untuk menghadapi orang Turki lagi, tanpa sokongan Barat, adalah faktor penentu yang menyebabkan mereka meletakkan tanda kelulusan mereka pada Keputusan Kesatuan, yang juga dikenal sebagai Kesatuan Florence (6 Julai 1439). Metropolitan Ephesus, Mark Eugenicus, sendiri enggan menandatangani. Sekembalinya mereka ke Konstantinopel, kebanyakan perwakilan lain juga menolak penerimaan majlis tersebut dan tidak ada perubahan yang signifikan dalam hubungan antara gereja-gereja.
Pengisytiharan rasmi kesatuan di Hagia Sophia ditangguhkan sehingga 12 Disember 1452. Namun, pada 29 Mei 1453, Konstantinopel jatuh ke tangan Turki Uthmaniyyah. Sultan Mehmed II mengubah Hagia Sophia menjadi sebuah masjid, dan beberapa anggota persatuan itu melarikan diri ke Itali.
