Seni Islam

Desentralisasi sastera Islam

Avafavid Iran, seperti yang berlaku, kehilangan sebahagian besar seniman dan penyairnya ke negara-negara jiran. Tidak ada master puisi hebat di Iran antara abad ke-16 dan ke-18. Dan sementara shah Parsi Ismāʿīl saya menulis ayat-ayat mistik Turki, sezamannya dan musuhnya, Sultan Selim I dari Turki (wafat tahun 1520), menyusun sebuah ghairah Parsi yang cukup elegan. Bābur (meninggal 1530), pada gilirannya, menyusun otobiografinya di Timur Turki.

Autobiografi Bābur adalah karya prosa Turki yang menarik dan pada masa yang sama salah satu contoh kesusasteraan autobiografi Islam yang agak jarang berlaku. Contoh klasik dalam genre ini, bagaimanapun, adalah autobiografi Arab yang hidup oleh Usāmah ibn Munqidh (meninggal 1188), yang memberi banyak penerangan mengenai latar belakang kehidupan dan budaya seorang kesatria Syria semasa Perang Salib. Sejumlah ahli mistik juga menulis autobiografi spiritual mereka dalam pelbagai bahasa, dengan tahap kejayaan seni yang berbeza-beza. Akan tetapi, buku Bābur memberikan gambaran indah mengenai watak penakluk yang berani ini. Ini mengungkapkannya sebagai pengarang prosa materi-fakta ringkas, sebagai pemerhati kehidupan sehari-hari, penuh akal sehat pragmatik, dan juga sebagai hakim puisi yang baik. Bābur bahkan menulis sebuah risalah dalam bahasa Turki mengenai pembezaan. Sebilangan besar keturunannya, lelaki dan perempuan, mewarisi cita rasa dan bakat sasteranya untuk puisi; di antaranya adalah penyair yang sangat baik dalam bahasa Parsi, Turki, dan Urdu, serta pengarang autobiografi (Jahāngīr) dan surat-surat (Aurangzeb). Di kalangan bangsawan India, bahasa Turki tetap digunakan hingga abad ke-19. Ayat-ayat Turki yang indah ditulis, misalnya, oleh jeneral Akbar, ʿAbd al-Raḥīm Khān-e Khānān (meninggal 1626), yang merupakan pelindung seni rupa dan puisi yang hebat.

Di dunia Arab hampir tidak ada penyair atau penulis catatan asli selama tiga abad yang mengikuti penaklukan Uthmaniyyah, selain beberapa ahli teologi (ʿAbd al-Wahhāb al-Shaʿrānī, wafat tahun 1565; ʿAbd al-Ghanī al-Nābulusī, meninggal 1731) dan tatabahasa. Namun bahasa Arab tetap menjadi bahasa teologi dan keilmuan di seluruh dunia Islam; Turki dan India dapat membanggakan sebilangan besar sarjana yang cemerlang dalam bahasa suci. Di Turki Uthmaniyyah, Taşköprüzade (meninggal tahun 1560) menyusun tinjauan sejarah mengenai intelektual Turki yang cemerlang dalam bahasa Arab. Walaupun merupakan contoh pembelajaran Islam yang baik, namun ia tidak dapat dibandingkan dengan karya bibliografi dalam bahasa Arab oleh Hacı Halifa (Kâtip Çelebi; meninggal 1658), yang merupakan sumber yang berharga untuk pengetahuan moden mengenai sejarah sastera.

Kepentingan baru sastera India

Bahagian India dalam pengembangan kesusasteraan Arab pada masa ini sangat besar. Sebagai tambahan kepada kuantiti karya teologi yang ditulis dalam bahasa Qurʾān, dari penaklukan Sindh (di Pakistan sekarang) pada tahun 711 hingga abad ke-19, banyak literatur falsafah dan biografi dalam bahasa Arab juga ditulis di benua kecil. Rasa Parsi didominasi di barat laut India, tetapi di wilayah selatan terdapat hubungan komersial dan budaya yang lama dengan orang Arab, terutama di Yaman dan Ḥaḍramawt, dan kecenderungan untuk mempertahankannya. Oleh itu, banyak puisi dalam gaya Arab konvensional ditulis pada abad ke-16 dan ke-17, terutama di kerajaan Golconda. Bahkan ada percubaan dalam bentuk epik. Satu abad setelah masa kejayaan Arab di Deccan, Āzād Bilgrami (wafat tahun 1786) menyusun banyak karya puisi dan biografi dalam bahasa Parsi, tetapi ketenaran utamanya adalah "Ḥassān of Hind," kerana dia, seperti anak didik Nabi Muhammad Ḥassān ibn Thābit, menulis beberapa kalimat Arab yang kuat untuk menghormati Nabi. Dia bahkan berusaha membuat perbandingan ciri-ciri puisi Arab dan Sanskrit dan berusaha membuktikan bahawa India adalah tanah air Islam yang sebenarnya. Perlu ditambah bahawa al-Sayyid Murtaḍā al-Zabīd (wafat 1791), seorang filolog terkemuka, pengarang karya asas leksikografi Tāj al-ʿarūs ("The Bride's Crown"), dan pengulas karya utama Ghazālī, adalah dari India asal. Puisi-puisi penipuan dan huruf lonceng dalam bahasa Arab masih popular pada awal abad ke-19 di istana Shīʿite di Lucknow, yang merupakan pusat utama puisi Urdu.

Sastera India dalam bahasa Parsi

Walaupun begitu, sumbangan utama India Muslim terhadap sastera tinggi dibuat dalam bahasa Parsi. Bahasa Parsi telah menjadi bahasa rasmi negara selama berabad-abad. Banyak catatan sejarah dan sejarah yang disusun pada abad ke-14 dan ke-15, serta puisi istana, telah disusun secara eksklusif dalam bahasa ini walaupun oleh penganut Hindu. Selama zaman Mughal, kepentingannya ditingkatkan baik oleh usaha Akbar untuk menjadikan karya-karya utama sastera Sanskrit klasik diterjemahkan ke dalam bahasa Parsi dan oleh kemasukan penyair-penyair dari Iran yang terus-menerus datang mencari kekayaan mereka di meja-meja mewah para Muslim India. Pada masa ini muncul apa yang dikenali sebagai gaya Parsi "India". Terjemahan dari bahasa Sanskrit memperkaya kosa kata Parsi, dan kisah-kisah baru yang berasal dari India ditambahkan ke takungan citra klasik. Para penyair, yang terikat dengan genre mas̄navī, qaṣīdah, dan ghazal yang diwarisi, berusaha untuk saling mengalahkan dalam penggunaan corak sajak yang kompleks dan tidak dikenali, sering kaku, meter. Menjadi modis untuk menyusun puisi menurut zamin tertentu ("landasan"), dalam meniru model klasik, dan kemudian memperkayakannya dengan warna yang baru diciptakan. Idea lama "pemilihan gambar yang harmoni" tidak pernah dipenuhi. Pembinaan tatabahasa yang sukar, bahkan canggung dan metafora terbalik dapat dijumpai. Kadang-kadang, ucapan pseudo-filosofis dalam hemistich kedua ayat berbeza dengan ungkapan semikolokal di tempat lain. Objek yang baru diperkenalkan ke India, seperti kacamata atau jam pasir, dengan senang hati diadopsi sebagai gambar oleh penyair, yang menginginkan alat sulit baru untuk meningkatkan daya cipta mereka yang berliku-liku. Walaupun puisi-puisi deskriptif berwarna-warni ditulis untuk memuji mata pelajaran seperti istana Mughal, manuskrip yang diterangi dengan luar biasa, gajah langka, atau pemandangan istana, suasana umum puisi lirik menjadi lebih suram. Sifat sementara dunia, juga merupakan tema utama dalam puisi Parsi klasik, ditekankan dan digambarkan dalam gambar-gambar pelik: "sarang terbakar," "kerusakan," "menguap" (menunjukkan dahaga yang tidak puas); ini adalah beberapa perkataan "bergaya" baru.

Namun ada beberapa penyair yang benar-benar hebat dapat dijumpai walaupun pada masa ini. RUrfī, yang meninggalkan Shīrāz ke India dan meninggal pada pertengahan 30-an di Lahore (1592), tanpa diragukan lagi adalah salah satu dari sedikit pengarang puisi Parsi yang tulen, terutama dalam qaṣīdahnya. Ayat-ayatnya menumpuk kesulitan linguistik, namun kualiti gelap dan terang mereka tidak dapat menyentuh hati dan fikiran walaupun pembaca moden yang kritis — lebih dari sekadar ayat-ayat elegan tetapi agak cerewet dari rakannya Fayzī (meninggal 1595), salah satu kegemaran Akbar. Saudara Fayzī Abū-ul-Fazī ʿAllāmī (wafat tahun 1602), pengarang karya sejarah yang penting, walaupun berat sebelah, sangat mempengaruhi idea agama maharaja. Di antara penyair istana Mughal abad ke-17, yang paling terkenal adalah Abū Ṭālib Kalīm (meninggal 1651), yang berasal dari Hamadan. Banyak dalam petikan deskriptif yang sangat baik, ayat-ayatnya yang pedih dan sering pesimis telah menjadi peribahasa, berkat diksi ringkas dan gaya mereka yang fasih. Yang penting juga adalah Ṣāʾib dari Tabriz (meninggal 1677), yang hanya menghabiskan beberapa tahun di India sebelum kembali ke Iran. Namun, dari hasil puitisnya yang luar biasa (300,000 bait), mayoritas milik ekspresi saham-dalam-perdagangan dunia berbahasa Parsi. Penyair lain menggambarkan kehidupan dan pengembaraan anggota keluarga kerajaan, biasanya dalam mas̄navī verbose (puisi sejarah deskriptif semacam ini dipraktikkan di seluruh India Muslim dan juga di Turki Uthmaniyyah). Di luar lingkungan Mughal, lirik dan mas̄navī oleh Ẓuhūrī (meninggal 1615) di istana Bijāpur menarik dan menggembirakan.

Pewaris kerajaan Mughal, Dārā Shikōh (dieksekusi 1659), juga mengikuti jalan Akbar. Kecenderungannya terhadap mistik tercermin dalam prosa dan puisinya. Terjemahan Parsi Upanishad, yang ditaja olehnya (dan sebahagiannya menulis sendiri), memperkayakan prosa agama Parsi dan memberi kesan mendalam terhadap falsafah idealis Eropah pada abad ke-19. Sekumpulan penyair menarik berkumpul mengenai dirinya, tidak ada yang dapat diterima oleh ortodoksi. Mereka termasuk orang Yahudi Parsi Sarmad (dieksekusi tahun 1661), pengarang robāʿīyāt mistik, dan Brahman Hindu (meninggal 1662), yang karya prosa Chahār chaman ("Four Meadows") memberikan wawasan menarik tentang kehidupan di pengadilan.

Dengan peraturan lama saudara Dārā Shikōh, Aurangzeb yang keras (meninggal 1707), masa kejayaan kedua puisi dan penulisan sejarah di India Muslim berakhir. Sekali lagi, sastera agama ortodoks mendapat keutamaan, sementara penyair berusaha melarikan diri ke dalam dunia mimpi fantasi. Gaya dua penyair terkemuka pada zaman ini, Nāṣir ʿAlī Sirhindī (meninggal 1697) dan Mīrzā Bēdil (meninggal tahun 1721), berbelit-belit dan kabur, mendorong penyair Parsi Ḥazīn (meninggal 1766), yang pergi ke India pada awal abad ke-18, untuk menulis komen ironis mengenai ketidakfahamannya. Bēdil, bagaimanapun, adalah seorang penulis yang sangat menarik. Puisi liriknya sukar tetapi sering bermanfaat, sementara banyak naskah filosofisnya pantas dikaji. Karya prosa-nya, diselingi dengan puisi, disebut Chahār ʿunṣur ("Empat Unsur") dan berisi beberapa perincian biografi. Prosa-nya hampir sama sukarnya dengan puisinya, dan, akibatnya, karya-karyanya jarang dibaca di luar India. Akan tetapi, puisinya mempunyai pengaruh besar di Afghanistan dan Asia Tengah. Banyak orang yang berbahasa Parsi di sana menganggapnya sebagai pendahulu sastera Tajik, kerana hampir semua orang di Bukhara dan Transoxania yang berusaha menulis puisi mengikuti teladan Bēdil. Idea-ideanya, kadang-kadang sangat moden dan progresif, juga mengagumkan penyair dan ahli falsafah abad ke-20 Muḥammad Iqbāl dalam apa yang sekarang menjadi Pakistan.

Dengan Bēdil "musim panas India" sastera Parsi berakhir, walaupun hasil puisi dan prosa Parsi pada abad ke-18 di benua kecil sangat besar. Sebilangan kamus biografi dan buku panduan mistik sangat berharga bagi sarjana tetapi kurang menarik sebagai sebahagian daripada sejarah umum sastera. Kendaraan utama puisi menjadi bahasa Urdu, sementara puisi mistik berkembang dalam bahasa Sindhi dan Punjabi.

Puisi Pashto: Khushḥāl Khān Khaṭak

Dari kawasan perbatasan zon berbahasa Parsi, secara budaya di bawah pemerintahan Mughal, seorang penyair pantas mendapat perhatian khusus. Ketua suku Pashtun Khaṭak, Khushḥāl Khān (wafat tahun 1689), memang pantas disebut sebagai bapak puisi Pashto, karena dia hampir membuat sastra sendiri dalam bahasa ibunya. Kemahirannya dalam menerjemahkan tradisi sastera Parsi yang canggih ke dalam ungkapan Pashtun yang tidak terlalu maju sangat mengagumkan. Puisi liriknya yang meriah adalah karya-karyanya yang terbaik, yang mencerminkan cinta kebebasan yang bersemangat yang diperjuangkannya melawan Mughal. Puisi-puisi yang dia tulis dari penjara di "India yang panas seperti neraka" sama dramatiknya dengan menyentuh langsung. Banyak anggota keluarganya mengambil puisi, dan pada abad ke-18 karya asli, baik agama dan sekular, disusun dalam bahasa Pashto, dan karya klasik sastera Parsi diterjemahkan ke dalam bahasa itu.